L’humour forcé n’est pas de l’humour

Dans son article, « L’humour comme distance dans l’espace interculturel », Azouz Begag argumente que « l’humour et l’autodérision marquent désormais le style des jeunes issus de l’immigration. En cela, l’humour se révèle un ‘’puissant diluant’’ de l’immigration dans le mainstream de la société. Effet d’un ‘’télescopage interculturel’’ maîtrisé, il déplace les frontières, dédramatise les préjugés et crée ainsi un ‘‘espace commun d’identification’’ »[1]. Pour cet auteur il semble que l’humour a le pouvoir de « briser la glace » entre deux groupes dissimiles comme les « migrants » et la « société d’accueil » de la même manière qu’une blague « brise le glace » devant un public difficile.

« Tout en riant, des interactions se produisent entre les «eux» et les «nous». On se rend compte qu’ «ils» vivent les mêmes problèmes que «nous», qu’ils rient des mêmes choses, qu’ils souffrent des mêmes maux…, en somme qu’ «ils» sont donc comme «nous» ! ». C‘est ainsi que pour Begag, l’humour est une forme de « diluer » la distinction entre les « nous » et les « autres » représentée dans Le Concept de Politique de Carl Schmitt entre les peuples qui conforment un état dedans les frontières qui séparent le territoire d’un autre[2] où la première distinction est entre ami et ennemi, l’autre, l’étrange[3].

Cette distinction est trouvée entre le « migrant » qui raconte son histoire avec le recours à l’humour devant « le mainstream de la société » ou l’interlocuteur qui deviendra son « complice », grâce à ce que Charadeau définirait comme «l’Acte humoristique » — un « acte de discours qui s’inscrit dans une situation de communication (…) à des fins de stratégie pour faire de son interlocuteur un complice (…) résultante du jeu qui s’établit entre les partenaires de la situation de communication et les protagonistes de la situation d’énonciation »[4]–. La complicité résultante de «la production d’humour », explique Begag, «  peut être considérée comme la forme ultime de ce qu’on appelle aujourd’hui avec beaucoup de réserve — tant il est devenu obsolète — l’intégration ».

C’est ici où l’optimisme que Begag place dans l’humour peut être exagéré et un peu incohérent. Exagéré quand il regarde l’humour comme une façon de diluer les distinctions entre « eux » et nous » pour réussir l’intégration, il le voit seulement du point de vue des « eux » qui sont intégrés et pas du point des « nous » qui sont forcés à s’intégrer. D’autre côté c’est incohérent parce que le titre de son essai devrait être « L’humour comme distance proximité dans l’espace interculturel » puisque il est inexplicable comme est qu’on peut dire que l’humour « déplace les frontières, dédramatise les préjugés et crée ainsi un “espace commun d’identification” » et au même temps intituler son essai disant que l’humour fonctionne comme une « distance dans l’espace interculturel ».

Mais que est-ce que Begag comprend par humour et par « espace interculturel » ? Il semble que quand il caractérise l’humour comme un « puissant diluant », l’humour serait opposé à un « puissant concentrant ». Mais « diluant » et « concentrant » de quoi ? Des « différences »,  des « préjugés », des « frontières », de la « distance entre «nous» et les «autres» », répond Begag en concordance avec la « bipolarisation » que Henri Baudin propose pour catégoriser l’humour et l’ironie , « pour construire une ligne horizontale sur laquelle, à gauche l’humour est rattaché au « même », à l’attirance, et à droite l’ironie est symbolisée par « l’autre », la distance »[5].

Cette notion de « l’espace interculturel » (que Begag ne définit pas)[6] peut être interprété comme le contexte des sociétés multiculturelles où la globalisation a fait que différents groupes avec des valeurs opposés habitent un même espace multiculturel où les accords sont nécessaires pour réussir à vivre ensembles. Ici, est-ce que l’humour peut jouer un « puissant diluant » qui semble être un processus pour lequel il est possible atteindre un « espace commun d’identification » analogue à celle de « dialogue interculturel »[7] — compris comme un « échange de vues ouvert, respectueux et basé sur la compréhension mutuelle, entre des individus et des groupes qui ont des origines et un patrimoine ethnique, culturel, religieux et linguistique différents »– que le Conseil d’Europe proposa comme un facteur qui « contribue à la mission essentielle du Conseil de l’Europe, qui est de préserver et promouvoir les droits de l’homme, la démocratie et l’Etat de droit. »

Mais l’optimisme avec lequel Begag observe l’humour reste dans le contact pas seulement entre cultures, mais entre individus. Pas seulement entre le « nous » et « eux », mais entre « je » et « tu ». Plus précisément l’acte de rire pour lui a un effet de « catharsis » : « C’est une libération réconfortante dans la mesure où au moment où l’Autre se met en scène de manière humoristique, se donne à voir pour en rire, il se met en danger (proche du ridicule) et inoffensif. ». Le rire pour Begag, comme le visage pour Levinas, a le pouvoir de montrer que « moi » et « l’autre » ne sommes pas si différents : « La manière dont se présente l’Autre, dépassant l’idée de l’Autre en moi, nous l’appelons, en effet, visage. »[8].  En effet, le rire est une expression de la vulnérabilité nue du visage.

Mais si quelque chose ne résulte pas risible ? Comme peut-on reconnaître l’humour de l’autre si on ne rit pas ? Comme peut on rire si on ne comprend pas ? La manque de réponse de Begag montre l’optimisme exagéré qu’il attribue à l’humour : l’humour a le pouvoir de « diluer les différences », d’être une « catharsis » et de « déplacer les frontières ». Au même temps, il part de la prémisse que pour que l’humour puisse réussir ces objectives et crée un « espace commun d’identification » il est nécessaire de toute façon le recours au commun, au ce qu’est familiale : « Cette réduction n’est possible que parce que le maniement de l’humour requiert de celui qui l’exerce une bonne connaissance des us et coutumes locaux et une bonne maîtrise de la langue française. ». Pour que l’humour de « l’autre » me puisse faire rire au moins il doit parler ma langue et devenir ainsi moins « autre » et plus un « moi ». Pour qu’on puisse reconnaître « l’autre », il faut qu’il parle ma langue et qu’il ait une « bonne connaissance des us et coutumes locaux ».

Il est remarquable l’objectif que Begag a pour l’humour dans un contexte de contact interculturel, mais il tombe dans la contradiction de critiquer une intégration unilatéral (« les étrangers doivent s’intégrer «chez nous» ! ») en exaltant « un véritable échange » quand, pour lui, l’intégration seulement est possible quand « le maniement de l’humour requiert de celui qui l’exerce une bonne connaissance des us et coutumes locaux et une bonne maîtrise de la langue française ». Malgré l’antérieur, Begag pense que la manque de sens d’humour peut être signe d’une « pauvreté sociale » et pose comme exemple une « blague » qu’il a fait dans une conférence entre le fils de couper le beur et Le Pen. Une blague que si on ne rit pas, selon Begag, on est un exemple d’avoir « interdit volontairement toute forme de translation de son point de vue ». N’est-il pas possible que Begag n’a pas « des prédispositions fascinantes à raconter des blagues » et que son « structuration psychologique est hermétique à ce genre de jeu » ?

Avec cet exemple de blague est révélé de nouveau la contradiction et la violence de l’intégration forcée: pour que l’autre puisse être partie de ma société, il faut qu’il parle ma langue et qu’il ait une « bonne connaissance des us et coutumes locaux ». Pour que l’autre puisse rire de mes blagues, il faut qu’il parle ma langue et qu’il ait une « bonne connaissance des us et coutumes locaux ». La « diversité » dévient « homogénéité ». Mais il faut observer aussi la violence qui s’exerce contre ceux qui sont obligés à accepter à l’autre sans sa consultation ni votation comme est le cas de l’intégration forcée dans des sociétés où il n’y a eu lieu des élections pour approuver ou non l’intégration massive d’étrangers[9]. L’exclusion est remplacée par l’inclusion forcée.

L’auteur lui-même reconnaît cette violence, mais son accent sur le rôle de l’humour comme un « puissant de l’immigration dans le maintream de la société » « des jeunes issus de l’immigration » fait qu’il ignore la violence que « force les uns à porter un nouveau regard sur les Autres, à lire les rapports sociaux à différents degrés ». Je pensais que l’humour n’avait pas besoin d’user la « force à porter un nouveau regard sur les Autres ». Ce que Begag dénomme l’humour et qu’il ne définit jamais dans son article, ne s’agit pas de l’humour sinon de quelque chose d’autre.

Considérerait il comme humour un sketch télévisée qui montre l’hypocrisie autour de ceux qui promouvaient l’immigration en Europe comme le sketch dans France W9 Télévision qui demandait aux parisiens dans la rue sur l’idée de donner un abri aux « réfugiés » dans leur propres maisons, mais qui perdent l’enthousiasme quand ils connaissent à Slobodan, l’immigré qu’ils ont accepté d’accueillir chez eux[10] ?

[1] BEGAG, Azouz. « L’humour comme distance dans l’espace interculturel ». Ecarts d’identité N°97 . Automne 2001. http://www.revues-plurielles.org/_uploads/pdf/6_97_3.pdf

[2] SCHMITT, Carl. The Concept of the Political. Expanded Edition. http://www.transart.org/wp-content/uploads/group-documents/129/1389981663-schmitt_concept_of_political.pdf

[3] SCHMITT, Carl. The Concept of the Political. Expanded Edition. P. 26-27. « The specific political distinction to which political actions and motives can be reduced is that between friend and enemy. (…)The distinction of friend and enemy denotes the utmost degree of intensity of a union or separation, of an association or dissociation.  It can exist theoretically and practically, without having simultaneously to draw upon all those moral, aesthetic, economic, or other distinctions. The political enemy need not be morally evil or aesthetically ugly; he need not appear as an economic competitor, and it may even be advantageous to engage with him in business transactions. But he is, nevertheless, the other, the stranger; and it is sufficient for his nature that he is, in a specially intense way, existentially something different and alien, so that in the extreme case conflicts with him are possible. These can neither be decided by a previously determined general norm nor by the judgment of a disinterested and therefore neutral third party.

Only the actual participants can correctly recognize, understand, and judge the concrete situation and settle the extreme case of conflict. Each participant is in a position to judge whether the adversary intends to negate his opponent’s way of life and therefore must be repulsed or fought in order to preserve one’s own form of existence.»

[4] CHAREAUDEAU, P, (2006), Des catégories pour l’humour ? Question de communication, 10, 19-41.

[5] BAUDIN H. (1990): “À distance irrespectueuse, la parodie” in humoresques. L’humour d’expression française, tome 1, éd. Z’éditions, Nice, pp. 46-53. Cité par MARTIN, G-V. (2002). L’humour français : malice au pays des merveilles. Le français dans le monde, Humour et enseignement des langues, juillet 2002. P23-32.

[6] « On ne trouvera pas aussi facilement, dans un contexte non spécialisé, une définition simple de l’interculturel. Le terme ne peut être trouvé, par exemple, dans le TLF, ni dans le dictionnaire de l’Académie française » CAZADE, Alain. L’interculturel est-il soluble dans l’humour ?. Can intercultural awareness feed on humour ? Vol. XXVIII N° 2 | 2009 : Interculturel et enseignement des langues spécialisées – Volume 2. p. 24-39. https://apliut.revues.org/1067

[7] “le dialogue interculturel désigne un processus d’échange de vues ouvert et respectueux entre des personnes et des groupes de différentes origines et traditions ethniques, culturelles, religieuses et linguistiques, dans un esprit de compréhension et de respect mutuels. La liberté et la capacité de s’exprimer, mais aussi la volonté et la faculté d’écouter ce que les autres ont à dire, en sont des éléments indispensables. Le dialogue interculturel contribue à l’intégration politique, sociale, culturelle et économique, ainsi qu’à la cohésion de sociétés culturellement diverses. Il favorise l’égalité, la dignité humaine et le sentiment d’objectifs communs. Le dialogue interculturel vise à mieux faire comprendre les diverses pratiques et visions du monde, à renforcer la coopération et la participation (ou la liberté de faire des choix), à permettre aux personnes de se développer et de se transformer, et à promouvoir la tolérance et le respect de l’autre.” Livre blanc sur le dialogue interculturel « Vivre ensemble dans l’égale dignité ». Lancé par les Ministres des Affaires Etrangères du Conseil de l’Europe lors de leur 118ème session ministérielle (Strasbourg, 7 mai 2008) http://www.coe.int/t/dg4/intercultural/source/white%20paper_final_revised_fr.pdf

[8] LEVINAS, Emmanuel. Totalité et Infini, p. 72-73 et p. 43. https://monoskop.org/images/5/56/Levinas_Emmanuel_Totalit%C3%A9_et_infini_essai_sur_l_ext%C3%A9riorit%C3%A9_2000.pdf

[9] https://www.youtube.com/watch?v=VF6MezJ884M

[10] https://www.youtube.com/watch?v=oNifgFA8v_o

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