Días VI – X – Ad Lucilium Epistulae – Book Club Like No Other

Esta semana continúo con el “Club de lectura como ningún otro” (Book Club Like No Other) que analiza las Epistolas a Lucilio (Moral letters to Lucilius) de Séneca propuesto por el filósofo y cineasta Atesh Atici (acceptingtheuniverse.com) como una manera de hacer de la filosofía una práctica cotidiana de nuestra vida.

Lastimosamente los videos de «Accepting the Universe» son uno por semana. Lo bueno es que puedo avanzar por mi cuenta, cada día de lunes a viernes una carta nueva, un tema nuevo, que hacen una concordancia muy amena con los escolios de Nicolás Gómez Dávila.

Epistula VI. On sharing knowledge.

SENECA LUCILIO SUO SALUTEM[1] Intellego, Lucili, non emendari me tantum, sed transfigurari; nec hoc promitto iam aut spero, nihil in me superesse quod mutandum sit. Quidni multa habeam quae debeant colligi, quae extenuari, quae attolli? Et hoc ipsum argumentum est in melius translati animi, quod vitia sua quae adhuc ignorabat videt; quibusdam aegris gratulatio fit cum ipsi aegros se esse senserunt. [2] Cuperem itaque tecum communicare tam subitam mutationem mei; tunc amicitiae nostrae certiorem fiduciam habere coepissem, illius verae quam non spes, non timor, non utilitatis suae cura divellit, illius cum quā homines moriuntur, pro quā moriuntur. [3] Multos tibi dabo qui non amico sed amicitiā caruerint: hoc non potest accidere cum animos in societatem honesta cupiendi par voluntas trahit. Quidni non possit? Sciunt enim ipsos omnia habere communia, et quidem magis adversa.[4] Concipere animo non potes quantum momenti afferre mihi singulos dies videam. «Mitte» inquis «et nobis ista quae tam efficacia expertus es.» Ego vero omnia in te cupio transfundere, et in hoc aliquid gaudeo discere, ut doceam; nec me ulla res delectabit, licet sit eximia et salutaris, quam mihi uni sciturus sum. Si cum hāc exceptione detur sapientia, ut illam inclusam teneam nec enuntiem, reiciam: nullius boni sine socio iucunda possessio est. [5] Mittam itaque ipsos tibi libros, et ne multum operae impendas dum passim profutura sectaris, imponam notas, ut ad ipsa protinus quae probo et miror accedas. Plus tamen tibi et viva vox et convictus quam oratio proderit; in rem praesentem venias oportet, primum quia homines amplius oculis quam auribus credunt, deinde quia longum iter est per praecepta, breve et efficax per exempla. [6] Zenonem Cleanthes non expressisset, si tantummodo audisset: vitae eius interfuit, secreta perspexit, observavit illum, an ex formula sua viveret. Platon et Aristoteles et omnis in diversum itura sapientium turba plus ex moribus quam ex verbis Socratis traxit; Metrodorum et Hermarchum et Polyaenum magnos viros non schola Epicuri sed contubernium fecit. Nec in hoc te accerso tantum, ut proficias, sed ut prosis; plurimum enim alter alteri conferemus.[7] Interim quoniam diurnam tibi mercedulam debeo, quid me hodie apud Hecatonem delectaverit dicam. «Quaeris» inquit «quid profecerim? Amicus esse mihi coepi.» Multum profecit: numquam erit solus. Scito esse hunc amicum omnibus. Vale.

SENECA SALUTA IL SUO LUCILIO[1] Mi rendo conto, o Lucilio, che io non soltanto mi correggo, ma mi trasformo; né prometto già o spero questo, (cioè) che nulla rimanga in me che sia da cambiare. Perché non dovrei avere molte caratteristiche che dovrebbero essere raccolte, attenuate, rafforzate? E proprio questa è dimostrazione di un animo trasformato in meglio, il fatto che vede i propri difetti che finora ignorava; ad alcuni malati si fanno le congratulazioni quando essi stessi si sono accorti di essere malati. [2] Desidererei pertanto comunicare con te un così improvviso cambiamento di me; allora comincerei ad avere una più sicura fiducia nella nostra amicizia, di quella vera, che non la speranza, non il timore, non la preoccupazione del proprio vantaggio strappa, di quella con la quale le persone muoiono, per la quale muoiono. [3] Posso citarti molti che furono privi non di un amico, ma dell’amicizia: questo non può accadere quando una pari volontà di desiderare cose oneste trascina gli animi alla collaborazione. Perché non potrebbe? Sanno infatti che essi stessi hanno comuni tutte le cose, e in verità soprattutto quelle avverse.[4] Non puoi immaginare quanto grande miglioramento io vedo che ogni giornata mi porta. «Manda» dici «anche a me codesti rimedi che hai trovato così efficaci». Io in verità desidero trasfondere tutto in te, e per questo scopo sono contento di imparare qualcosa, (cioè) per insegnarlo; né mi diletterà, benché sia straordinaria e vantaggiosa, alcuna cosa che io sono destinato a sapere per me solo. Se mi fosse data la sapienza con questa limitazione, che io la debba tenere chiusa e non la possa comunicare, la rifiuterei; il possesso di nessun bene è piacevole senza un compagno. [5] Quindi ti manderò proprio i libri, e perché tu non spenda molta fatica nel cercare qua e là le cose che ti gioveranno, ci metterò dei segni, affinché tu possa accostarti subito proprio a quelle cose che condivido e apprezzo. Tuttavia ti gioverà più sia la viva voce sia la convivenza che un discorso scritto; bisogna che tu venga nella realtà presente, prima di tutto perché gli uomini credono più agli occhi che alle orecchie, poi perché il percorso è lungo attraverso i precetti, breve ed efficace attreverso gli esempi. [6] Cleante non avrebbe potuto riproporre Zenone, se lo avesse soltanto ascoltato: fu partecipe della sua vita, ne esaminò i segreti, lo osservò, (per capire) se viveva secondo la sua dottrina. Platone e Aristotele e tutta la schiera dei sapienti che sarebbe andata in diverse direzioni trasse più dai comportamenti che dalle parole di Socrate; Metrodoro ed Ermarco e Polieno rese grandi uomini non la scuola di Epicuro, ma la convivenza (con lui). Né ti invito a venire solo per questo, perché tu progredisca, ma (anche) perché tu sia utile; infatti gioveremo moltissimo uno all’altro.[7] Intanto, poiché ti devo il piccolo contributo giornaliero, ti dirò che cosa oggi mi è piaciuto in Ecatone. «Chiedi», dice «in che cosa io sia migliorato? Ho incominciato ad essermi amico.» È migliorato molto: non sarà mai solo. Sappi che costui è amico con tutti. Stammi bene.

«Self awareness is a bitch»

«(…) la condición básica de la comprensión, la condición al intento, la condición limitativa del éxito, es la colocación del sujeto y del objeto dentro de situaciones idénticas. Como no comprendemos, estrictamente, sino lo que somos, sólo podemos comprender en los demás hechos lo que se halla dado de alguna manera, en nuestra situación concreta. La identidad es la condición pura de la comprensión; y la similitud su condición histórica. lo totalmente extraño es infranqueable a nuestra comprensión humana.

Para comprender  un hecho, un hombre o una obra, no basta luego, percibirlos, conocerlos, analizarlos, explicarlos. Sin la clandestina simpatía de una situación similar, hecho, persona, y obra nos arrostran, como las estructuras petrográficas o las trayectorias de los astros» – Nicolás Gómez Dávila. Textos # 9

«Tan solo entre amigos no hay rangos» (NEI, 43b)

«Las frases son piedrecillas que el escritor arroja en el alma del lector. El diámetro de las ondas concéntricas que desplazan depende de las dimensiones del estanque» (EI, 26g)

“Los que pueden, hacen; los que no, enseñan”

«Those who can, do; those who can’t, teach» – George Bernard Shaw

«Enseñar exime de la obligación de aprender» – Nicolás Gómez Dávila

«Si algo habían aprendido juntos era que la sabiduría nos llega cuando ya no sirve para nada» – Gabriel García Márquez. El Amor en los tiempos del cólera

Breaking Bad empieza con la premisa de que “la química es el estudio del cambio”.

Séneca con sus cartas y su amistad invita a Lucilio a mejorar su alma.

Para él no es suficiente mejorar solo, en aislamiento sin compartir su sabiduría adquirida con sus amigos, del mismo modo que no sirve acumular moneda sin poder intercambiarla con otros y para otros.

Me recuerda un poco esa frase de la película Into the wild, cuando Christopher McAndless , solo en un destartalado bus en la tundra de Alaska, escribe casi que prediciendo su final, que toda felicidad es compartida.

“Happiness is only real when shared”

Séneca, al ser más amigo de Lucilio, deviene mejor amigo de sí mismo. Y compartirle esta sabiduría no es solo por verba, sino por acta: por el ejemplo, un poco a la manera del imperativo categórico kantiano:

„Handle so, als oft die Maxime deiner Handlung durch einen Willen zum allgemeinen Naturgesetz werden sollte“ – Kannt

Epistula VII. On crowds.

SENECA LUCILIO SUO SALUTEMQuid tibi vitandum praecipue existimes quaeris? Turbam. Nondum illi tuto committeris. Ego certe confitebor imbecillitatem meam: numquam mores quos extuli refero; aliquid ex eo quod composui turbatur, aliquid ex iis quae fugavi redit. Quod aegris evenit quos longa imbecillitas usque eo affecit ut nusquam sine offensā proferantur, hoc accidit nobis quorum animi ex longo morbo reficiuntur. Inimica est multorum conversatio: nemo non aliquod nobis vitium aut commendat aut imprimit aut nescientibus allinit. Utique quo maior est populus cui miscemur, hoc periculi plus est. Nihil vero tam damnosum bonis moribus quam in aliquo spectaculo desidere; tunc enim per voluptatem facilius vitia subrepunt. Quid me existimas dicere? avarior redeo, ambitiosior, luxuriosior? immo vero crudelior et inhumanior, quia inter homines fui. Casu in meridianum spectaculum incidi, lusus exspectans et sales et aliquid laxamenti quo hominum oculi ab humano cruore acquiescant. Contra est: quidquid ante pugnatum est misericordia fuit; nunc omissis nugis mera homicidia sunt. Nihil habent quo tegantur; ad ictum totis corporibus expositi numquam frustra manum mittunt. Hoc plerique ordinariis paribus et postulaticiis praeferunt. Quidni praeferant? non galeā, non scuto repellitur ferrum. Quo munimenta? quo artes? omnia ista mortis morae sunt. Mane leonibus et ursis homines, meridie spectatoribus suis obiciuntur. Interfectores interfecturis iubent obici et victorem in aliam detinent caedem; exitus pugnantium mors est. Ferro et igne res geritur. Haec fiunt dum vacat harena. ‘Sed latrocinium fecit aliquis, occidit hominem.’ Quid ergo? quia occidit, ille meruit ut hoc pateretur: tu quid meruisti miser ut hoc spectes? ‘Occīde, verbera, ure! Quare tam timide incurrit in ferrum? quare parum audacter occīdit? quare parum libenter moritur? Plagis agatur in vulnera, mutuos ictus nudis et obviis pectoribus excipiant.’ Intermissum est spectaculum: ‘interim iugulentur homines, ne nihil agatur.’ Age, ne hoc quidem intellegitis, mala exempla in eos redundare qui faciunt? Agite dis immortalibus gratias quod eum docetis esse crudelem qui non potest discere. Subducendus populo est tener animus et parum tenax recti: facile transitur ad plures. Socrati et Catoni et Laelio excutere morem suum dissimilis multitudo potuisset: adeo nemo nostrum, qui cum maxime concinnamus ingenium, ferre impetum vitiorum tam magno comitatu venientium potest. Unum exemplum luxuriae aut avaritiae multum mali facit: convictor delicatus paulatim enervat et mollit, vicinus dives cupiditatem irritat, malignus comes quamvis candido et simplici rubiginem suam affricuit: quid tu accidere his moribus credis in quos publice factus est impetus? Necesse est aut imiteris aut oderis. Utrumque autem devitandum est: neve similis malis fias, quia multi sunt, neve inimicus multis, quia dissimiles sunt. Recede in te ipse quantum potes; cum his versare qui te meliorem facturi sunt, illos admitte quos tu potes facere meliores. Mutuo ista fiunt, et homines dum docent discunt. Non est quod te gloria publicandi ingenii producat in medium, ut recitare istis velis aut disputare; quod facere te vellem, si haberes isti populo idoneam mercem: nemo est qui intellegere te possit. Aliquis fortasse, unus aut alter incidet, et hic ipse formandus tibi erit instituendusque ad intellectum tui. ‘Cui ergo ista didici?’ Non est quod timeas ne operam perdideris, si tibi didicisti. Sed ne soli mihi hodie didicerim, communicabo tecum quae occurrunt mihi egregie dicta circa eundem fere sensum tria, ex quibus unum haec epistula in debitum solvet, duo in antecessum accipe. Democritus ait, ‘unus mihi pro populo est, et populus pro uno.’ Bene et ille, quisquis fuit – ambigitur enim de auctore -, cum quaereretur ab illo quo tanta diligentia artis spectaret ad paucissimos perventurae, ‘satis sunt’ inquit ‘mihi pauci, satis est unus, satis est nullus.’ Egregie hoc tertium Epicurus, cum uni ex consortibus studiorum suorum scriberet: ‘haec’ inquit ‘ego non multis, sed tibi; satis enim magnum alter alteri theatrum sumus.’ Ista, mi Lucili, condenda in animum sunt, ut contemnas voluptatem ex plurium assensione venientem. Multi te laudant: ecquid habes cur placeas tibi, si is es quem intellegant multi? Introrsus bona tua spectent. Vale.

SENECA SALUTA IL SUO LUCILIOChiedi che cosa soprattutto tu possa ritenere di dover evitare? La folla. Non ti affidi ancora ad essa senza rischio. Io certamente confesserò la mia debolezza: non riporto mai la moralità che ho portato fuori; qualcosa di ciò che ho messo in ordine si sconvolge, qualcosa di quei mali che ho cacciato ritorna. Ciò che capita ai malati che una lunga infermità ha indebolito fino al punto che non possono uscire da nessuna parte senza danno, questo accade a noi, i cui animi si riprendono da una lunga malattia. È dannosa la frequentazione di molti: non c’è nessuno che o non ci suggerisca o non ci imprima o non ci spalmi addosso senza che ce ne rendiamo conto qualche vizio. Pertanto quanto più numerosa è la gente alla quale ci mescoliamo, tanto più pericolo c’è. Niente però è tanto dannoso ai buoni costumi quanto prendere posto in qualche spettacolo; allora infatti attraverso il divertimento i vizi si insinuano più facilmente. Che cosa pensi che io dica? Ritorno più avido, più ambizioso, più dissoluto? Anzi, invece più crudele e più disumano, perché sono stato in mezzo a uomini. Per caso sono capitato in uno spettacolo di mezzogiorno, aspettandomi scherzi e battute e qualche svago con cui gli sguardi delle persone si riposino dal sangue umano. È esattemente l’opposto: tutti i combattimenti che si sono svolti prima sono stati misericordia; ora, lasciati da parte gli scherzi, sono veri e propri omicidi. Non hanno nulla con cui proteggersi; esposti al colpo con l’intero corpo non attaccano mai a vuoto. I più preferiscono questo alle coppie normali e a quelle che combattono su richiesta. Perché non dovrebbero preferirle? Non dall’elmo, non dallo scudo viene respinta l’arma. A che scopo le protezioni? A che scopo le complicazioni? Tutte queste cose sono ritardi della morte. Al mattino le persone sono mandate incontro a leoni e orsi, a mezzogiorno ai propri spettatori. Ordinano che gli uccisori siano messi di fronte a coloro che li uccideranno e preservano il vincitore per un’altra strage; il risultato finale di coloro che combattono è la morte. La faccenda si compie col ferro e col fuoco. Queste cose accadono mentre è vuota l’arena. «Ma uno ha compiuto una rapina, ha ucciso una persona.» Che dunque? Poiché ha ucciso, quello ha meritato di subire questo: tu, sciagurato, che cosa hai meritato per assistere a questo spettacolo? «Uccidi, colpisci, brucia! Perché così timidamente va incontro all’arma? Perché uccide poco decisamente? Perché muore poco volentieri? Si agisca con percosse contro le ferite, ricevano reciproci colpi nei petti scoperti ed esposti.» Lo spettacolo è stato interrotto: «Intanto si sgozzino persone, perché non si stia senza fare nulla.» Via, non capite neppure questo, che i cattivi esempi ricadono su coloro che li compiono? Rendete grazie agli dei immortali perché insegnate ad essere crudele a colui che non può imparare. È da tener lontano dalla gente un animo debole e poco capace di tenere la retta via: facilmente si passa ai più. A Socrate e a Catone e a Lelio una moltitudine diversa avrebbe potuto togliere i loro costumi: a tal punto nessuno di noi, che più che mai adattiamo la personalità, può sopportare l’assalto dei vizi che giungono in così grande affollamento. Un solo esempio di lussuria o di avidità fa molto male; un commensale raffinato un po’ alla volta snerva e rammollisce, un vicino ricco scatena la bramosia, un compagno maligno attacca la propria ruggine a uno per quanto ingenuo e semplice: che cosa credi tu che accada a questi costumi contro i quali è stato fatto un assalto collettivamente? È inevitabile che tu o imiti o odi. D’altra parte entrambe le cose sono da evitare: non diventare simile ai malvagi, perché sono molti, né nemico dei molti, perché sono diversi. Ritirati in te stesso quanto puoi; stai insieme con quelli che sono destinati a renderti migliore, accogli quelli che tu puoi rendere migliori. Queste cose si fanno reciprocamente e le persone mentre insegnano imparano. Non c’è motivo per cui la gloria del rendere noto il tuo ingegno ti metta in vista, in modo che tu voglia recitare a costoro o discutere con loro; cosa che vorrei che tu facessi, se tu avessi merce adatta a questa gente: non c’è nessuno che possa capirti. Forse qualcuno, uno o due capiteranno, e questi stessi saranno da formare da parte tua e istruire alla comprensione di te. «Per chi dunque ho imparato queste cose?» Non c’è motivo per cui tu tema di aver perso la tua fatica, se hai imparato per te. Ma per non aver imparato oggi per me solo, condividerò con te tre frasi dette egregiamente che mi vengono in mente riguardo più o meno al medesimo argomento, delle quali una questa lettera la pagherà come debito, due ricevile come anticipo. Democrito dice «uno solo per me è come popolo, e il popolo come uno solo». Bene anche quello, chiunque sia stato – si dubita infatti sull’autore – essendogli chiesto a quale scopo mirasse una così grande cura di un’arte che sarebbe giunta a pochissimi, «sono abbastanza» disse «per me pochi, è abbastanza uno solo, è abbastanza nessuno.» Egregiamente enunciò questa terza massima Epicuro, scrivendo a uno solo dei compagni dei suoi studi: «Queste cose», disse «io le dico non a molti, ma a te; infatti siamo un teatro abbastanza grande l’uno per l’altro.» Codeste massime, mio Lucilio, sono da riporre nell’animo, perché tu disprezzi il piacere che deriva dal consenso di più persone. Molti ti lodano: hai forse qualche motivo per cui tu piaccia a te stesso, se sei tale che molti possano capirti? I tuoi pregi siano rivolti verso l’interno. Stammi bene.

«Verdad de la muchedumbre, verdad obsoleta» – NGD, Notas p. 198.

«Tolerar no debe consistir en olvidar que lo tolerado solo merece tolerancia» – NGD

«El amor al pueblo es vocación de aristócrata; el demócrata sólo ve en él una muchedumbre que lo puede elegir» – Notas p. 308

«La presencia política de la muchedumbre culmina siempre en un apocalipsis infernal» — NGD

«La lucha contra el desorden es más noble que el orden mismo. El hombre dueño de sí mismo no es tan magnánimo como el que reprime la insurrección de su alma. El más hondo silencio es el de una muchedumbre aterrada» – NGD. p. 60 NE 708

«Las muchedumbres no son fanáticas, sino impulsivas. El fanatismo requiere, previamente, tenaces meditaciones y un intenso amor de las ideas» – MGD. Notas pp. 431

«La actual multitud indignada es muy fugaz y dispersa. Le falta toda masa, toda gravitación, que es necesaria para acciones. No engendra ningún futuro» – Byung-Chul Han. En el enjambre.

«Panis et circenses» – Juvenal

Es una verdad innegable que “los individuos son inteligentes, las masas idiotas”. Séneca precisa que, adicional a ser idiotas, son idiotizantes, envilecedoras. Por tanto, es menester evitar perdernos en ellas.

Los impulsos a que somos tan susceptibles se multiplican exponencialmente entre la chusma. El infierno que definimos con el calificativo de “dantesco” es tumultuoso, lleno de almas gimientes, aglomeradas como en un Transmilenio.

En la época de Séneca, los juegos del coliseo enardecían las más bajas pasiones, los instintos más crueles del público. Hoy en día, no mucho ha cambiado. Tenemos no solamente el fútbol, también las paloterapias de Lynch en las calles y otros escenarios en que las masas idiotizan sus miembros: la democracia, las redes sociales, las aplicaciones de citas, los medios masivos de comunicación, la academia. En suma: la sinagoga.

Epistula VIII. On the philosopher’s seclusion.

SENECA LUCILIO SUO SALUTEM»Tu me» inquis «vitare turbam iubes, secedere et conscientiā esse contentum? Ubi illa praecepta vestra quae imperant in actu mori»? Quid? Ego tibi videor inertiam suadere? In hoc me recondidi et fores clusi, ut prodesse pluribus possem. Nullus mihi per otium dies exit; partem noctium studiis vindico; non vaco somno sed succumbo, et oculos vigiliā fatigatos cadentesque in opere detineo. Secessi non tantum ab hominibus sed a rebus, et in primis a meis rebus: posterorum negotium ago. Illis aliqua quae possint prodesse conscribo; salutares admonitiones, velut medicamentorum utilium compositiones, litteris mando, esse illas efficaces in meis ulceribus expertus, quae etiam si persanata non sunt, serpere desierunt. Rectum iter, quod sero cognovi et lassus errando, aliis monstro. Clamo: «vitate quaecumque vulgo placent, quae casus adtribuit; ad omne fortuitum bonum suspiciosi pavidique subsistite: et fera et piscis spe aliquā oblectante decipitur. Munera ista fortunae putatis? Insidiae sunt. Quisquis vestrum tutam agere vitam volet, quantum plurimum potest ista viscata beneficia devitet in quibus hoc quoque miserrimi fallimur: habere nos putamus, haeremus. In praecipitia cursus iste deducit; huius eminentis vitae exitus cadere est. Deinde ne resistere quidem licet, cum coepit transuersos agere felicitas, aut saltim rectis aut semel ruere: non vertit fortuna sed cernulat et allidit. Hanc ergo sanam ac salubrem formam vitae tenete, ut corpori tantum indulgeatis quantum bonae valetudini satis est. Durius tractandum est ne animo male pareat: cibus famem sedet, potio sitim extinguat, vestis arceat frigus, domus munimentum sit adversus infesta temporis. Hanc utrum caespes erexerit an varius lapis gentis alienae, nihil interest: scitote tam bene hominem culmo quam auro tegi. Contemnite omnia quae supervacuus labor velut ornamentum ac decus ponit; cogitate nihil praeter animum esse mirabile, cui magno nihil magnum est». Si haec mecum, si haec cum posteris loquor, non videor tibi plus prodesse quam cum ad vadimonium advocatus descenderem aut tabulis testamenti anulum inprimerem aut in senatu candidato vocem et manum commodarem? Mihi crede, qui nihil agere videntur maiora agunt: humana divinaque simul tractant. Sed iam finis faciendus est et aliquid, ut institui, pro hāc epistulā dependendum. Id non de meo fiet: adhuc Epicurum compilamus, cuius hanc vocem hodierno die legi: «philosophiae servias oportet, ut tibi contingat vera libertas». Non differtur in diem qui se illi subiecit et tradidit: statim circumagitur; hoc enim ipsum philosophiae servire libertas est. Potest fieri ut me interroges quare ab Epicuro tam multa bene dicta referam potius quam nostrorum: quid est tamen quare tu istas Epicuri voces putes esse, non publicas? Quam multi poetae dicunt quae philosophis aut dicta sunt aut dicenda! Non attingam tragicos nec togatas nostras (habent enim hae quoque aliquid severitatis et sunt inter comoedias ac tragoedias mediae): quantum disertissimorum versuum inter mimos iacet! Quam multa Publilii non excalceatis sed coturnatis dicenda sunt! Unum versum eius, qui ad philosophiam pertinet et ad hanc partem quae modo fuit in manibus, referam, quo negat fortuita in nostro habenda:alienum est omne quidquid optando evĕnit.Hunc sensum a te dici non paulo melius et adstrictius memini: non est tuum fortuna quod fecit tuum. Illud etiamnunc melius dictum a te non praeteribo: dari bonum quod potuit auferri potest. Hoc non inputo in solutum: de tuo tibi. Vale.

SENECA SALUTA IL SUO LUCILIO»Tu mi ordini» dici «di evitare la folla, di ritirarmi e di essere soddisfatto della coscienza? Dove (sono) quei vostri precetti che ordinano di morire in azione?» Cosa? Ti sembra che io suggerisca l’inerzia? Per questo scopo mi sono appartato e ho chiuso le porte, per poter giovare a più (persone). Nessun giorno per me trascorre nell’ozio; rivendico agli studi parte delle notti; al sonno non mi abbandono, ma soccombo, e mantengo in opera gli occhi affaticati e che si chiudono per la veglia. Mi sono ritirato non solo dagli uomini, ma dalle cose, e innanzitutto dalle mie cose: faccio l’interesse dei posteri. Metto per iscritto alcune cose che possano essere loro utili; affido alle lettere ammonimenti salutari, come ricette di utili medicamenti, avendo sperimentato che esse sono efficaci nelle mie piaghe, che, anche se non sono guarite completamente, hanno smesso di estendersi. Indico agli altri il giusto percorso, che ho identificato tardi e stanco a forza di errare. Grido: «evitate tutte le cose che piacciono al volgo, che la sorte ha assegnato; davanti a ogni bene assegnato dalla sorte fermatevi sospettosi e pavidi: anche l’animale selvatico e il pesce sono ingannati da una qualche speranza che li alletta. Questi li considerate regali della sorte? Sono trappole. Chiunque di voi vorrà condurre una vita sicura, eviti quanto più può codesti benefici ricoperti di vischio, nei quali anche per questo, infelicissimi, ci inganniamo: riteniamo di possederli noi, (mentre) ci siamo attaccati. Questa corsa porta al precipizio; il risultato di questa vita elevata è cadere. Poi non è possibile neppure resistere, una volta che il successo ha iniziato a portarci fuori strada, o precipitare almeno in piedi o una volta per tutte: non ci rovescia la sorte, ma ci affonda e ci sbatte contro gli scogli. Mantenete quindi questa forma di vita sana e salutare, (e cioè) di concedere al corpo tanto quanto basta alla salute. Deve essere trattato piuttosto duramente affinché non obbedisca con difficoltà all’animo: il cibo plachi la fame, la bevanda spenga la sete, il vestito tenga lontano il freddo, la casa sia una protezione contro le intemperie del tempo. Che questa l’abbia costruita una zolla oppure un marmo variegato importato da lontano, non fa nessuna differenza: sappiate che l’uomo è protetto altrettanto bene dalla paglia che dall’oro. Disprezzate tutte le cose che una inutile fatica produce come ornamento e decorazione; tenete presente che nulla è straordinario tranne l’animo per il quale, se grande, nulla è grande». Se queste cose le dico tra me, se queste cose (le dico) con i posteri, non ti sembro essere utile più di quando, quale difensore, mi presentassi a giudizio o imprimessi il sigillo alle tavole di un testamento o in senato garantissi parola e sostegno materiale a un candidato? Credimi, coloro che sembrano non fare nulla fanno cose più importanti: trattano contemporaneamente le cose umane e quelle divine. Ma ormai bisogna mettere fine e, come ho stabilito, pagare un qualche contributo per questa lettera. Ciò si farà non a mie spese: saccheggiamo ancora Epicuro, del quale oggi ho letto questa affermazione: «bisogna che tu sia schiavo della filosofia, perché ti tocchi in sorte la vera libertà». Non viene rinviato di giorno in giorno colui che si è sottomesso e consegnato a lei: viene messo in circolazione subito; questo stesso fatto, essere schiavo della filosofia, è infatti libertà. Può accadere che tu mi chieda perché io riferisca tante affermazioni ben dette da Epicuro piuttosto che dei nostri: tuttavia che motivo c’è per cui tu ritenga che queste sono frasi di Epicuro, e non patrimonio di tutti? Quanti poeti dicono quelle cose che dai filosofi o sono state dette o dovrebbero essere dette! Non citerò i tragici né le nostre togate (infatti anche queste hanno un po’ di severità e sono a mezza strada tra le commedie e le tragedie): quanti versi molto eloquenti ci stanno tra i mimi! Quante parole di Publilio sarebbero da pronunciare non da attori privi di coturno ma da coturnati! Di lui riferirò un solo verso, che ha a che fare con la filosofia e con questo argomento che poco fa è stato tra le mani, in cui nega che le cose fortuite siano da ritenere in nostra proprietà:è altrui tutto ciò che si realizza secondo il desiderio.Ricordo che questo concetto è stato espresso da te non poco meglio e più sinteticamente: non è tuo ciò che la sorte ha reso tuo. Non tralascerò quella cosa detta da te ancora meglio: un bene che ha potuto essere dato può essere tolto. Questo non lo calcolo come pagamento: ti (restituisco) del tuo. Stammi bene.

«El Progreso, la Democracia, la Sociedad sin clases, fanatizan a la muchedumbre, pero dejan a las masas displicentes y frías» – NGD

«El individuo busca en este siglo el calor de la muchedumbre para defenderse del frío que invade al cadáver del mundo» – NGD

«Una muchedumbre homogénea no reclama libertad.

La sociedad jerarquizada no es meramente la única donde el hombre puede ser libre, sino también la única donde le urge serlo» – EI 15

«El hombre no se comunica con otro hombre sino cuando el uno escribe en su soledad y el otro lo lee en la suya.

Las conversaciones son o diversiones, o estafa o  esgrima» – NEII 88h

«En su extrema soledad el hombre percibe nuevamente el roce de alas inmortales» – NGD

«En este siglo toda empresa colectiva edifica prisiones. Sólo el egoísmo nos impide colaborar en vilezas.

Hoy los copartícipes terminan en cómplices» – NGD. EI, 13

«PROPONIÉNDONOS fines prácticos acabamos siempre del brazo con prójimos que no hubiéramos querido tocar con el pie» (NEI, 27b).

«Otium sine litteris mors est et hominis vivi sepultura» – Seneca

«Ley 18: No construya fortalezas para protegerse: el aislamiento es peligroso» – Robert Greene. Las 48 leyes del poder.

Lo que pasa con las multitudes es que en ellas, por el ruido y el desorden es difícil poder pensar y actuamos en rebaño.

Estar lejos de la muchedumbre es para Lucilio la oportunidad de enfocar su mente en el estudio y práctica de la filosofía lejos de las distracciones del diario vivir.

Hace en cierta forma querer tener el privilegio de dedicar la vida a leer, leer de verdad, leer y pensar, como Nicolás Gómez Dávila, pasando sus días entre libros. Un colombiano que no vivió pendiente de ganarse el pan, de gastarlo en cerveza y perderlo putiando y compadreando, embriagado por la Selección o algún equipejo local al ritmo de “música popular”.

En ninguna forma esta vida alejada de las multitudes, como de los asuntos de Fortuna, significa vivir pasivamente. Comer, beber, dormir, vestir, albergar en moderación, sin excesos ni ostentaciones inútiles que envilecen por gula, pereza, avaricia, lujuria y violencia el cuerpo y el alma que albergan.

«Tenemos trabajos que odiamos para comprar mierda que no necesitamos (…) The things we own end up owning you» – Chuck Palahniuk, Fight Club

Séneca cita a Epicuro, quien yace en el sexto círculo, para recalcar el poder liberador de la filosofía.

Epístula IX. On philosophy and friendship.

SENECA LUCILIO SUO SALUTEM An merito reprehendat in quādam epistulā Epicurus eos qui dicunt sapientem se ipso esse contentum et propter hoc amico non indigere, desideras scire. Hoc obicitur Stilboni ab Epicuro et iis quibus summum bonum visum est animus impatiens. In ambiguitatem incidendum est, si exprimere ἀπάθειαν uno verbo cito voluerimus et impatientiam dicere; poterit enim contrarium ei quod significare volumus intellegi. Nos eum volumus dicere qui respuat omnis mali sensum: accipietur is qui nullum ferre possit malum. Vide ergo num satius sit aut invulnerabilem animum dicere aut animum extra omnem patientiam positum. Hoc inter nos et illos interest: noster sapiens vincit quidem incommodum omne sed sentit, illorum ne sentit quidem. Illud nobis et illis commune est, sapientem, se ipso esse contentum. Sed tamen et amicum habere vult et vicinum et contubernalem, quamvis sibi ipse sufficiat. Vide quam sit se contentus: aliquando sui parte contentus est. Si illi manum aut morbus aut hostis exciderit, si quis oculum vel oculos casus excusserit, reliquiae illi suae satisfacient et erit imminuto corpore et amputato tam laetus quam integro fuit; sed si quae sibi desunt non desiderat, non deesse mavult. Ita sapiens se contentus est, non ut velit esse sine amico sed ut possit; et hoc quod dico ‘possit’ tale est: amissum aequo animo fert. Sine amico quidem numquam erit: in suā potestate habet quam cito reparet. Quomodo si perdiderit Phidias statuam protinus alteram faciet, sic hic faciendarum amicitiarum artifex substituet alium in locum amissi. Quaeris quomodo amicum cito facturus sit? Dicam, si illud mihi tecum convenerit, ut statim tibi solvam quod debeo et quantum addi hanc epistulam paria faciamus. Hecaton ait: ‘ego tibi monstrabo amatorium sine medicamento, sine herba, sine ullius veneficae carmine: si vis amari, ama’. Habet autem non tantum usus amicitiae veteris et certae magnam voluptatem sed etiam initium et comparatio novae. Quod interest inter metentem agricolam et serentem, hoc inter eum qui amicum paravit et qui parat. Attalus philosophus dicere solebat iucundius esse amicum facere quam habere, ‘quomodo artifici iucundius pingere est quam pinxisse’. Illa in opere suo occupata sollicitudo ingens oblectamentum habet in ipsā occupatione: non aeque delectatur qui ab opere perfecto removit manum. Iam fructu artis suae fruitur: ipsā fruebatur arte cum pingeret. Fructuosior est adulescentia liberorum, sed infantia dulcior. Nunc ad propositum revertamur. Sapiens etiam si contentus est se, tamen habere amicum vult, si nihil aliud, ut exerceat amicitiam, ne tam magna virtus iaceat, non ad hoc quod dicebat Epicurus in hāc ipsā epistulā, ‘ut habeat qui sibi aegro assideat, succurrat in vincula coniecto vel inopi’, sed ut habeat aliquem cui ipse aegro assideat, quem ipse circumventum hostili custodia liberet. Qui se spectat et propter hoc ad amicitiam venit male cogitat. Quemadmodum coepit, sic desinet: paravit amicum adversum vincla laturum opem; cum primum crepuerit catena, discedet. Hae sunt amicitiae quas temporarias populus appellat; qui utilitatis causā assumptus est tamdiu placebit quamdiu utilis fuerit. Hāc re florentes amicorum turba circumsedet, circa eversos solitudo est, et inde amici fugiunt ubi probantur; hāc re ista tot nefaria exempla sunt aliorum metu relinquentium, aliorum metu prodentium. Necesse est initia inter se et exitus congruant: qui amicus esse coepit quia expedit et desinet quia expedit; placebit aliquod pretium contra amicitiam, si ullum in illā placet praeter ipsam. ‘In quid amicum paras?’ Ut habeam pro quo mori possim, ut habeam quem in exsilium sequar, cuius me morti et opponam et impendam: ista quam tu describis negotiatio est, non amicitia, quae ad commodum accedit, quae quid consecutura sit spectat. Non dubie habet aliquid simile amicitiae affectus amantium; possis dicere illam esse insanam amicitiam. Numquid ergo quisquam amat lucri causā? numquid ambitionis aut gloriae? Ipse per se amor, omnium aliarum rerum neglegens, animos in cupiditatem formae non sine spe mutuae caritatis accendit. Quid ergo? ex honestiore causā coit turpis affectus? ‘Non agitur’ inquis ‘nunc de hoc, an amicitia propter se ipsam appetenda sit.’ Immo vero nihil magis probandum est; nam si propter se ipsam expetenda est, potest ad illam accedere qui se ipso contentus est. ‘Quomodo ergo ad illam accedit?’ Quomodo ad rem pulcherrimam, non lucro captus nec varietate fortunae perterritus; detrahit amicitiae maiestatem suam qui illam parat ad bonos casus. ‘Se contentus est sapiens.’ Hoc, mi Lucili, plerique perperam interpretantur: sapientem undique submovent et intra cutem suam cogunt. Distinguendum autem est quid et quatenus vox ista promittat: se contentus est sapiens ad beate vivendum, non ad vivendum; ad hoc enim multis illi rebus opus est, ad illud tantum animo sano et erecto et despiciente fortunam. Volo tibi Chrysippi quoque distinctionem indicare. Ait sapientem nullā re egere, et tamen multis illi rebus opus esse: ‘contra stulto nullā re opus est – nullā enim re uti scit – sed omnibus eget’. Sapienti et manibus et oculis et multis ad cotidianum usum necessariis opus est, eget nulla re; egere enim necessitatis est, nihil necesse sapienti est. Ergo quamvis se ipso contentus sit, amicis illi opus est; hos cupit habere quam plurimos, non ut beate vivat; vivet enim etiam sine amicis beate. Summum bonum extrinsecus instrumenta non quaerit; domi colitur, ex se totum est; incipit fortunae esse subiectum si quam partem sui foris quaerit. ‘Qualis tamen futura est vita sapientis, si sine amicis relinquatur in custodiam coniectus vel in aliquā gente alienā destitutus vel in navigatione longā retentus aut in desertum litus eiectus?’ Qualis est Iovis, cum resoluto mundo et dis in unum confusis paulisper cessante naturā acquiescit sibi cogitationibus suis traditus. Tale quiddam sapiens facit: in se reconditur, secum est. Quamdiu quidem illi licet suo arbitrio res suas ordinare, se contentus est et ducit uxorem; se contentus et liberos tollit; se contentus est et tamen non viveret si foret sine homine victurus. Ad amicitiam fert illum nulla utilitas sua, sed naturalis irritatio; nam ut aliarum nobis rerum innata dulcedo est, sic amicitiae. Quomodo solitudinis odium est et appetitio societatis, quomodo hominem homini natura conciliat, sic inest huic quoque rei stimulus qui nos amicitiarum appetentes faciat. Nihilominus cum sit amicorum amantissimus, cum illos sibi comparet, saepe praeferat, omne intra se bonum terminabit et dicet quod Stilbon ille dixit, Stilbon quem Epicuri epistula insequitur. Hic enim captā patriā, amissis liberis, amissā uxore, cum ex incendio publico solus et tamen beatus exiret, interroganti Demetrio, cui cognomen ab exitio urbium Poliorcetes fuit, num quid perdidisset, ‘omnia’ inquit ‘bona mea mecum sunt’. Ecce vir fortis ac strenuus! ipsam hostis sui victoriam vicit. ‘Nihil’ inquit ‘perdidi’: dubitare illum coegit an vicisset. ‘Omnia mea mecum sunt’: iustitia, virtus, prudentia, hoc ipsum, nihil bonum putare quod eripi possit. Miramur animalia quaedam quae per medios ignes sine noxā corporum transeunt: quanto hic mirabilior vir qui per ferrum et ruinas et ignes inlaesus et indemnis evasit! Vides quanto facilius sit totam gentem quam unum virum vincere? Haec vox illi communis est cum Stoicho: aeque et hic intacta bona per concrematas urbes fert; se enim ipse contentus est; hoc felicitatem suam fine designat. Ne existimes nos solos generosa verba iactare, et ipse Stilbonis obiurgator Epicurus similem illi vocem emisit, quam tu boni consule, etiam si hunc diem iam expunxi. ‘Si cui’ inquit ‘sua non videntur amplissima, licet totius mundi dominus sit, tamen miser est.’ Vel si hoc modo tibi melius enuntiari videtur (id enim agendum est ut non verbis serviamus sed sensibus), ‘miser est qui se non beatissimum iudicat, licet imperet mundo’. Ut scias autem hos sensus esse communes, naturā scilicet dictante, apud poetam comicum invenies: nŏn ēst bĕātus, ēssĕ sē quī nōn pŭtāt. Quid enim refert qualis status tuus sit, si tibi videtur malus? ‘Quid ergo?’ inquis ‘si beatum se dixerit ille turpiter dives et ille multorum dominus sed plurium servus, beatus suā sententiā fiet?’ Non quid dicat sed quid sentiat refert, nec quid uno die sentiat, sed quid assidue. Non est autem quod verearis ne ad indignum res tanta perveniat: nisi sapienti sua non placent; omnis stultitia laborat fastidio sui. Vale.

SENECA SALUTA IL SUO LUCILIOSenti il bisogno di sapere se a ragione Epicuro in una lettera rimproveri coloro che dicono che il sapiente è contento di se stesso e per questo non ha bisogno di un amico. Questo da Epicuro viene obiettato a Stilbone e a coloro ai quali il sommo bene è sembrato un animo che non soffre. Bisogna cadere nell’ambiguità, se vorremo tradurre subito ἀπάθειαν con una sola parola e definirla impatientiam; infatti potrà essere inteso il contrario rispetto a ciò che vogliamo indicare. Noi intendiamo dire colui che rifiuta la sensazione di ogni male: si intenderà colui che non può sopportare nessun male. Vedi quindi se per caso non sia meglio parlare o di animo invulnerabile o di animo collocato al di fuori di ogni sopportazione. Questo c’è di diverso tra noi e loro: il nostro sapiente vince in verità ogni avversità, ma la sente, il loro neppure la sente. Questo è comune a noi e a loro, il fatto che il sapiente è contento di se stesso. Ma tuttavia vuole anche avere un amico e vicino e compagno, benché egli basti a se stesso. Vedi quanto sia contento di sé: qualche volta è contento di una parte di sé. Se a lui o una malattia o un nemico troncherà una mano, se qualche evento gli farà perdere un occhio o gli occhi, le proprie parti rimanenti gli basteranno e sarà, col corpo menomato e amputato, tanto lieto quanto fu col corpo integro; ma se non rimpiange le parti che gli mancano, non preferisce che gli manchino. Il sapiente è contento di sé non così da voler essere senza un amico, ma da potere; e questo che dico ‘potere’ è di tal genere: sopporta serenamente la perdita. In realtà senza amico non sarà mai: ha in proprio potere quanto presto lo ritrovi. Come se Fidia perderà una statua subito ne farà un’altra, così questo artefice del produrre amicizie ne sostituirà un altro in luogo di quello perso. Chiedi come farà presto un amico? Lo dirò, se per me questo sarà concordato con te, cioè che io ti paghi subito quello che devo e, quanto a questa lettera, facciamo pari. Ecatone dice: ‘io ti indicherò un filtro amoroso senza pozione, senza erba, senza incantesimo di nessuna avvelenatrice: se vuoi essere amato, ama’. D’altra parte non solo la pratica di un’amicizia vecchia e consolidata comporta un grande piacere, ma anche l’inizio e la costruzione di una nuova. Quello che c’è di diverso tra un agricoltore che miete e uno che semina, questo c’è tra colui che si è procurato un amico e colui che se lo procura. Il filosofo Attalo era solito dire che è più piacevole procurarsi un amico che averne uno, come ‘per un artista è più piacevole dipingere che aver dipinto’. Quell’attività occupata nella propria opera comporta una grande soddisfazione nell’occupazione stessa: non altrettanto si diletta chi ha allontanato la mano dall’opera compiuta. Ormai fruisce del frutto della propria arte: mentre dipingeva fruiva dell’arte stessa. È più fruttuosa la giovinezza dei figli, ma l’infanzia (è) più gioiosa. Ora torniamo all’argomento. Il sapiente, anche se è contento di sé, tuttavia vuole avere un amico, se non altro per esercitare l’amicizia, affinché non resti impraticata una virtù così grande, non a questo scopo che diceva Epicuro in questa stessa lettera, ‘per avere uno che a lui ammalato offra assistenza, offra soccorso a lui gettato in carcere o diventato povero, ma per avere qualcuno al quale egli stesso offra assistenza (se è) malato, che egli stesso possa liberare (se è) circondato da custodia nemica. Chi bada a sé e per questo si accosta all’amicizia ragiona male. Come ha iniziato, così finirà: si è procurato un amico che portasse aiuto in vista del carcere; non appena la catena farà rumore, se ne andrà. Queste sono le amicizie che la gente chiama opportunistiche; chi è stato scelto a scopo di utilità piacerà finché sarà utile. Per questo motivo quelli che hanno successo (li) circonda una folla di amici, attorno a coloro che sono stati abbattuti c’è solitudine, e gli amici fuggono di lì dove sono messi alla prova; per questo motivo sono così numerosi questi infami esempi di alcuni che abbandonano per paura, di altri che tradiscono per paura. È inevitabile che siano coerenti tra loro gli inizi e i momenti finali: chi ha iniziato ad essere amico perché conviene anche smetterà perché conviene; piacerà qualche guadagno a danno dell’amicizia, se in quella qualche guadagno piace oltre ad essa stessa. ‘A quale scopo ti procuri un amico?’ Per avere (uno) per cui io possa morire, per avere (uno) che io possa seguire in esilio, alla cui morte sia io possa opporre sia io possa spendere me stesso: codesta che tu descrivi, che tende al vantaggio, che guarda che cosa otterrà, è contrattazione, non amicizia. Indubbiamente ha qualcosa di simile all’amicizia il sentimento degli innamorati; potresti dire che quella è un’amicizia folle. Forse dunque qualcuno ama a scopo di lucro? Forse di ambizione o di gloria? L’amore stesso di per sé, trascurando tutte le altre cose, accende gli animi al desiderio della bellezza non senza speranza di un affetto reciproco. Che dunque? Da uno scopo più onorato si concretizza un sentimento disdicevole? ‘Non si tratta’ dici ‘ora di questo, (cioè) se l’amicizia sia da cercare per se stessa.’ Anzi in verità non c’è nulla da dimostrare di più; infatti se è da cercare per se stessa, può accostarsi a lei chi è contento di se stesso. ‘Come dunque si accosta a lei?’ Come ad una cosa bellissima, non conquistato dal guadagno né atterrito dalla variabilità della sorte; toglie all’amicizia la sua maestà chi la predispone a buoni eventi. ‘Il sapiente è contento di sé.’ Questo, o mio Lucilio, i più lo interpretano erroneamente: sottraggono il sapiente ad ogni situazione e lo costringono entro il proprio guscio. D’altra parte bisogna distinguere che cosa e fino a che punto prometta questa frase: è contento di sé il sapiente per vivere felicemente, non per vivere; per questo scopo infatti c’è bisogno per lui di molte cose, per quello soltanto di un animo assennato e coraggioso e capace di disprezzare la sorte. Voglio indicarti anche una precisasione di Crisippo. Dice che il sapiente di nessuna cosa sente la mancanza, e che tuttavia per lui c’è bisogno di molte cose: ‘al contrario per lo stolto non c’è bisogno di nessuna cosa – di nessuna cosa infatti sa fare uso – ma di tutte sente il bisogno’. Per il sapiente c’è bisogno e delle mani e degli occhi e di molte cose necessarie all’uso quotidiano, ma non sente il bisogno di nessuna cosa; sentire il bisogno è infatti di ciò che è indispensabile, mentre per il sapiente nulla è indispensabile. Quindi benché egli sia contento di se stesso, c’è per lui bisogno di amici; questi egli desidera avere quanto più numerosi possibile, non per vivere felicemente; vivrà infatti felicemente anche senza amici. Il sommo bene non cerca strumenti fuori di sé; si coltiva in casa, dipende tutto da se stesso; incomincia ad essere sottomesso alla sorte se cerca fuori una qualche parte di sé. ‘Quale tuttavia è destinata ad essere la vita del sapiente, se viene abbandonato senza amici, gettato in prigione o relegato in qualche gente straniera o trattenuto in una lunga navigazione o sbattuto in un lido deserto?’ Quale è (la vita di) Giove, quando, dissoltosi l’universo e fusisi in un tutt’uno gli dei e venendo meno per un po’ la natura, si acquieta per sé, consegnato ai propri pensieri. Qualcosa del genere fa il sapiente: si ritira in sé, è con se stesso. Finché in verità gli è possibile ordinare le proprie faccende secondo la propria decisione, è contento di sé e prende moglie; è contento di sé e mette al mondo figli; è contento di sé e tuttavia non vivrebbe se fosse destinato a vivere senza persona umana. All’amicizia lo porta non una qualche propria utilità, ma una spinta naturale; infatti, come di altre cose, così dell’amicizia c’è in noi un piacere innato. Come c’è l’odio della solitudine e la ricerca della socialità, come la natura mette d’accordo l’uomo con l’uomo, così è presente anche in questa condizione uno stimolo tale da renderci desiderosi delle amicizie. Nondimeno, pur essendo affezionatissimo agli amici, pur paragonandoli a sé, spesso preferendoli a sé, delimiterà in sé ogni bene e dirà ciò che disse quel famoso Stilbone, Stilbone che la lettera di Epicuro rimprovera. Costui infatti, presa la patria, persi i figli, persa la moglie, mentre usciva dall’incendio generale solo e tuttavia felice, a Demetrio che dalla distruzione delle città ebbe come soprannome Poliorcete, che gli chiedeva se avesse perso qualcosa, ‘tutti i miei beni’ disse ‘sono con me’. Ecco un uomo forte e coraggioso! Vinse addirittura la vittoria del proprio nemico. ‘Non ho perso nulla’ disse: lo costrinse a dubitare se avesse vinto. ‘Tutti i miei valori sono con me’: giustizia, virtù, saggezza, questo stesso fatto, di non ritenere un bene nulla che possa essere tolto. Noi ammiriamo certi animali che passano in mezzo ai fuochi senza danno dei corpi: quanto (è) più ammirevole quest’uomo che in mezzo ad armi e rovine e fuochi uscì illeso e indenne! Vedi quanto sia più facile vincere un’intera popolazione che un solo uomo? Questa frase è comune a lui con uno Stoico: anche lui allo stesso modo porta intatti i beni attraverso città devastate dalle fiamme; infatti è contento di se stesso; definisce con questo limite la propria felicità. Affinché tu non pensi che noi soli pronunciamo parole nobili, anche lo stesso Epicuro, critico (nei confronti) di Stilbone, pronunciò una frase simile a quella, che tu accetta di buongrado, anche se già ho saldato il conto di questa giornata. ‘Se a uno’ dice ‘non sembrano vastissimi i propri possedimenti, benché sia padrone di tutto l’universo, tuttavia egli è un infelice.’ O se ti pare che in questo modo si esprima meglio (questo infatti bisogna fare, (cioè) che siamo rispettosi non delle parole, ma dei significati), ‘è infelice chi non si ritiene felicissimo, benché comandi sull’universo’. Affinché tu sappia poi che questi sentimenti sono comuni, evidentemente perché li detta la natura, presso un poeta comico troverai:non è felice chi non ritiene di esserlo.Che importa infatti quale sia la tua condizione, se a te sembra cattiva? ‘Che dunque?’ dici ‘se si definirà felice quello turpemente ricco e quello padrone di molti ma schiavo di più numerosi, diventerà felice per la propria affermazione?’ Importa non che cosa dice, ma che cosa sente, né che cosa sente in un solo giorno, ma che cosa sente continuamente. Non è d’altra parte (il caso) che tu tema che una situazione così importante capiti ad una persona indegna: i propri beni non piacciono se non al sapiente; ogni stoltezza soffre per il disgusto di sé. Stammi bene.

«Tan solo entre amigos no hay rangos» – EI 1744

«Cuando nada merece respeto en la sociedad debemos labrarse nuevas lealtades silenciosas» – EI 2182

«La soledad espanta tanto hoy día que todos prefieren el calor del conflicto» – EI 2234

«El crecimiento de la población inquieta al demógrado, solamente cuando teme que estorbe el progreso económico o que dificulte la alimentación de las masas, pero que el hombre necesite soledad, que la proliferación humana produzca sociedades crueles, que se requiera distancia entre los hombres para que el espíritu respire, lo tiene sin cuidado. La calidad del hombre no le importa.» – EI 395

«Todas las civilizaciones crueles han sido civilizaciones de muchedumbres.» – NGD, Notas p. 399

«La soledad del hombre moderno en el universo es la soledad del amo entre esclavos silenciosos» 605

«Las amistades duraderas suelen necesitar torpezas compartidas» 144

«Repudiemos la recomendación abominable de renunciar a la amistad y al amor para desterrar el infortunio. Mezclemos, al contrario, nuestras almas como trenzamos nuestros cuerpos. Que el ser amado sea la tierra de nuestras raíces destrozadas» 378

«El irrespeto mutuo convierte pronto la amistad o el amor entre almas plebeyas en mero contrato bilateral de grosería» – NGD 1175

«La conciencia de nuestra dependencia, de nuestra insignificancia, de nuestra impotencia, en fin, de nuestra condición de criatura, nos salva de la angustia y del tedio» – Ernesto Volkening. Cuaderno I. Diario de lectura de los Escolios de Nicolás Gómez Dávila. p- 278

«Morir es el signo inequívoco de nuestra dependencia. Nuestra dependencia es el fundamento inequívoco de nuestra esperanza» – 1757 NEI, 47 d

«¿Para qué “marcher avec son siècle” cuando no se pretende venderle nada?» – NEII 87c

Para hacer amigos hay que ser amigo, primero, de mí mismo. Sin embargo, ¿para qué morir por otro?

Si tenemos libros, algo de tiempo y salud, comida, bebida y albergue, ¿para qué amigos? Mejor compañeros de negocios, de combate, aliados y no fantasías de una idea de amigos incondicionales en la miseria.

Teniendo y siendo suficientes mis asuntos, me bastan y me sobran para querer inmiscuirme e inmiscuir terceros en mi vida.

«Limitar nuestro auditorio limita nuestras claudicaciones. La soledad es el único árbitro insobornable» – EI 5

«La lucha contra el mundo moderno tiene que ser solitaria. Donde haya dos hay traición» – EII 260

Epistula X. On Living to Oneself.

SENECA LUCILIO SUO SALUTEMSic est, non muto sententiam: fuge multitudinem, fuge paucitatem, fuge etiam unum. Non habeo cum quo te communicatum velim. Et vide quod iudicium meum habeas: audeo te tibi credere. Crates, ut aiunt, huius ipsius Stilbonis auditor, cuius mentionem priore epistulā feci, cum vidisset adulescentulum secreto ambulantem, interrogavit quid illic solus faceret. ‘Mecum’ inquit ‘loquor’. Cui Crates ‘cave’ inquit ‘rogo et diligenter attende: cum homine malo loqueris’. Lugentem timentemque custodire solemus, ne solitudine male utatur. Nemo est ex imprudentibus qui relinqui sibi debeat; tunc mala consilia agitant, tunc aut aliis aut ipsis futura pericula struunt, tunc cupiditates improbas ordinant; tunc quidquid aut metu aut pudore celabat animus exponit, tunc audaciam acuit, libidinem irritat, iracundiam instigat. Denique quod unum solitudo habet commodum, nihil ulli committere, non timere indicem, perit stulto: ipse se prodit. Vide itaque quid de te sperem, immo quid spondeam mihi – spes enim incerti boni nomen est – non invenio cum quo te malim esse quam tecum. Repeto memoriā quam magno animo quaedam verba proieceris, quanti roboris plena: gratulatus sum protinus mihi et dixi: ‘non a summis labris ista venerunt, habent hae voces fundamentum; iste homo non est unus e populo, ad salutem spectat’. Sic loquere, sic vive; vide ne te ulla res deprimat. Votorum tuorum veterum licet deis gratiam facias, alia de integro suscipe: roga bonam mentem, bonam valetudinem animi, deinde tunc corporis. Quidni tu ista vota saepe facias? Audacter deum roga: nihil illum de alieno rogaturus es.Sed ut more meo cum aliquo munusculo epistulam mittam, verum est quod apud Athenodorum inveni: ‘tunc scito esse te omnibus cupiditatibus solutum, cum eo perveneris ut nihil deum roges nisi quod rogare possis palam’. Nunc enim quanta dementia est hominum! turpissima vota dis insusurrant; si quis admoverit aurem, conticiscent, et quod scire hominem nolunt deo narrant. Vide ergo ne hoc praecipi salubriter possit: sic vive cum hominibus tamquam deus videat, sic loquere cum deo tamquam homines audiant. Vale.

SENECA SALUTA IL SUO LUCILIOÈ così, non cambio parere: fuggi la moltitudine, fuggi i pochi, fuggi anche uno solo. Non ho (nessuno) col quale ti vorrei in comunicazione. E vedi quale mio giudizio tu abbia: oso affidarti a te stesso. Cratete, come raccontano, discepolo di questo stesso Stilbone, del quale ho fatto menzione nella lettera precedente, avendo visto un ragazzo che passeggiava in un luogo appartato, gli chiese che cosa facesse lì solo. ‘Parlo’ disse ‘con me stesso’. E a lui Cratete ‘bada’ disse ‘ti prego e fai ben attenzione: parli con una persona cattiva’. Chi piange e chi ha paura siamo soliti tenerlo d’occhio, affinché non approfitti male della solitudine. Non c’è nessuno tra le persone non assennate che debba essere lasciato a se stesso; allora concepiscono cattivi propositi, allora tramano o per altri o per loro stessi futuri pericoli, allora concepiscono passioni disoneste; allora l’animo mette in mostra tutto ciò che nascondeva o per paura o per pudore, allora accende la sfrontatezza, eccita la libidine, stuzzica l’iracondia. Infine quell’unico vantaggio che ha la solitudine, il fatto di non affidare nulla a nessuno, di non temere un delatore, va sprecato per lo stolto: si tradisce lui stesso. Vedi quindi che cosa io speri riguardo a te, anzi che cosa mi riprometta – speranza infatti è definizione di un bene incerto – non trovo qualcuno col quale io preferisca che tu stia piuttosto che con te. Richiamo alla memoria quanto coraggiosamente tu abbia pronunciato certe parole, piene di quanta robustezza: subito mi congratulai con me stesso e dissi: ‘non dalla punta delle labbra sono venute codeste parole, queste frasi hanno basi profonde; quest’uomo non è uno della gente comune, bada alla salvezza’. Così parla, così vivi; vedi che nessuna situazione ti abbatta. Benché dei tuoi vecchi voti tu faccia condono agli dei, formulane altri di nuovo: chiedi una mente sana, una buona salute dell’animo, e dopo allora quella del corpo. Perché tu non dovresti fare spesso questi voti? Chiedi a dio senza paura: non stai per chiedergli nulla di altrui.Ma per spedire la lettera con qualche regalino, secondo la mia abitudine, è vero ciò che ho trovato presso Atenodoro: ‘allora sappi di essere libero da tutte le passioni, quando sarai giunto al punto da non chiedere nulla a dio se non ciò che tu potresti chiedere pubblicamente’. Ora infatti quanto grande è la follia degli uomini! sussurrano agli dei le più turpi richieste; se qualcuno accosterà l’orecchio, staranno zitti, e ciò che non vogliono che sappia un uomo, lo espongono a dio. Vedi dunque se questo si possa suggerire utilmente: vivi con gli uomini così come se dio vedesse, parla con dio così come se gli uomini sentissero. Stammi bene.

«Soledad del hombre: ninguna época lo muestra más separado de todo, de todos y también de sí mismo.

Sin duda lo esencial de la existencia humana acaece siempre en una infinita soledad: presencia de la muerte que aparta de nosotros toda ayuda y que, antes de adueñarse de nuestro cuerpo, nos entrega a un pavoroso abandono, y aun esos gestos del amor, que nos hacen esperar la unión y el olvido para mejor arrojarnos a nuestro desengaño.

Sin embargo, hasta ayer el hombre creía en el mito de una acción común, de una acción que le permitía desprenderse de sí mismo, unirse a los demás hombres y realizar a la vez la más profunda y severa exigencia de su espíritu. Pero ¿qué hacer hoy, cuando toda acción común, todo gesto colectivo, sólo crean universos donde son imposibles la grandeza del hombre y su nobleza?

La acción colectiva lo lleva a colaborar en lo bajo y lo vil; sólo le permite ocuparse de su auténtico deber un áspero egoísmo que acrecienta su soledad.

Tragedia del hombre moderno, a quien sólo puede satisfacer una acción común con los otros hombres, pero que tiene que anhelar que esa acción fracase para salvar su propia nobleza.» Notas 25

«Tedio es el antónimo de soledad» Escolios…, vol. II, p.213

«Verdadero aristócrata es el que tiene vida interior. Cualquiera que sea su origen, su rango o su fortuna» – NGD

«La soledad al morirse es cosa tan desolada que muchos llamarían a los cuervos para que les hicieran compañía» – Santiago Rusiñol. En “Soledad” en Robert Sabatier. Diccionario Ilustrado de la Muerte. Editorial Gustavo Gili: Barcelona, 2021. p. 514

«¡Qué solo está uno! –piensa uno a veces– pero más solo va a estar, porque va a estar sin estar ni consigo» – Ramón Gómez de la Serna.  En “Soledad” en Robert Sabatier. Diccionario Ilustrado de la Muerte. Editorial Gustavo Gili: Barcelona, 2021. p. 514

«Quand on est seul, même si on ne fait rien, on n’a pas l’impression de gaspiller son temps. Mais on le gâche souvent en compagnie. Je n’ai rien à dire ? Qu’importe ! Ce rien est réel, est fécond, car il n’existe pas d’entretien stérile avec soi. Quelque chose en sort toujours, ne serait-ce que l’espoir de se retrouver un jour.» – Emil Cioran

¿Eres el hombre en quien confiarías tus asuntos y el rumbo de tu vida? Si la respuesta es no, selo.

«El que ande con sabios, sabio será; mas el que se junta con necios será quebrantado» – Proverbios 13:20

«Nunca podemos contar con el que no se mira a sí mismo con mirada de entomólogo» – NGD

«A ninguno se nos dificulta amar al prójimo que nos parece inferior.

Pero amar al que sabemos superior es otra cosa» – EI 367

«La soledad espanta tanto hoy día que todos prefieren el calor del conflicto» – 2234

«El prójimo es irreemplazable; su viga es ka única manera de descubrir nuestra paja» – NGD Notas pp 419

«EL prójimo nos irrita porque nos parece parodia de nuestros defectos» (SE, 33d).

«UNO a uno, tal vez los hombres sean nuestros prójimos, pero amontonados seguramente no lo son» (EII, 66d).

«El alma, en la soledad, llena en fin sus propios límites.» – Notas pp. 471

¿Eres el hombre que querías ser de niño?

¿Eres el hombre que de niño admirabas? ¿Si tu niño interior te viera hoy te admiraría?

Vivir para sí mismo significa ser suficiente para sí y no necesitar del ruido de la multitud para confortarse en sus momentos difíciles como el duelo, que traiciona a muchos frente a sí mismos, nos hace débiles a la tentación, a los vicios, al pecado y al envilecimiento.

«La lucha contra el desorden es más noble que el orden mismo.

El hombre dueño de sí mismo no es tan magnánimo como el que reprime la insurrección de su alma.

El más hondo silencio es el de la muchedumbre aterrada.» – EI, 395

«La soledad que hiela no es la carente de vecinos, sino la desertada por Dios» – 2534

La soledad no es para todo el mundo. Los hombres somos más susceptibles de sucumbir ante la democracia, la técnica, la entropía y el pecado sin redes que nos salven de nuestra caída, de nuestra triste condición.

«El hombre recobra en la soledad aliento para vivir» –2587