La Violencia para Dante Alighieri

Di vïolenti il primo cerchio è tutto; ma perché si fa forza a tre persone, in tre gironi è distinto e costrutto. 30 A Dio, a sé, al prossimo si pòne far forza, dico in loro e in lor cose, come udirai con aperta ragione. 33 Morte per forza e ferute dogliose nel prossimo si danno, e nel suo avere ruine, incendi e tollette dannose; 36 onde omicide e ciascun che mal fiere, guastatori e predon, tutti tormenta lo giron primo per diverse schiere. 39 Puote omo avere in sé man vïolenta e ne’ suoi beni; e però nel secondo giron convien che sanza pro si penta 42 qualunque priva sé del vostro mondo, biscazza e fonde la sua facultade, e piange là dov’esser de’ giocondo. 45 Puossi far forza ne la deïtade, col cor negando e bestemmiando quella, e spregiando natura e sua bontade; 48 e però lo minor giron suggella del segno suo e Soddoma e Caorsa e chi, spregiando Dio col cor, favella. 51 Alighieri, Divina Commedia, Inferno. XI. 28-51

De los violentos es todo el primer círculo; mas como se violenta a tres personas, en tres recintos fue dividido y construido. 30 A Dios, a sí, al prójimo, se pone violencia, digo en la persona y en sus cosas, como oirás con abiertas razones. 33 Muerte violenta y heridas dolorosas en el prójimo se dan, y en sus haberes ruinas, incendios y rapiñas dañosas: 36 por donde a homicidas y a todo el que mal hiere, devastadores y ladrones, a todos atormenta el primer recinto en diversas legiones. 39 Puede el hombre en sí poner mano violenta y en sus bienes: y por eso en el segundo recinto conviene que sin provecho se arrepienta 42 cualquiera que se priva de vuestro mundo, juega y disipa su fortuna, y llora allí donde debería estar jocundo. 45 Puédese violentar a la Deidad, en el corazón negando o blasfemando de ella, y despreciando la naturaleza y su bondad: 48 por eso el menor recinto marca con fuego su sello a Sodoma y a Cahors y a quien, de corazón, habla en desprecio de Dios. 51 Alighieri, Divina Comedia, Infierno. XI. 28-51

Circle 7, cantos 12-17 – http://danteworlds.laits.utexas.edu/circle7.html

El Infierno no es un lugar pacífico sino violento. La Violencia no está presente en el Infierno solo en el Séptimo Círculo (Alighieri, 2010, págs. 64-65 Infierno XI. 28-51) de los violentos contra el prójimo, contra sí mismos y contra Dios, la naturaleza y el arte. No, la Violencia está presente en todo el Infierno y si mal no se puede decir que sea su esencia, sí es el medio por el cual se mantiene el orden y se impone la voluntad de Dios sobre los pecadores.

“La Violencia es Dorada” como la Rama que permitió a Eneas hacer su viaje de ida y vuelta al Hades (Eneida VI). Con esta analogía se quiere decir que la Violencia es el medio que en últimas impone la voluntad de unos sobre otros. “La Violencia no es la única respuesta, pero es la última respuesta”, dice Jack Donovan en su ensayo[1] a partir del cual entendemos que en el Infierno se ejerce la suprema violencia que convierte a las almas condenadas en objeto de una voluntad divina que las obliga a sufrir penitencias en cada uno de los Círculos al que son recluidas eternamente por la injusticia particular que, contra las Leyes de Dios, infringieron en vida.

“La Violencia es el estándar dorado, la reserva que garantiza el orden. En realidad, es mejor que un estándar de oro, porque la violencia tiene valor universal. La violencia trasciende los caprichos de la filosofía, de la religión, de la tecnología y de la cultura. La gente dice que la música es el idioma universal, pero un puñetazo en la cara duele igual, sin importar el idioma que hables o la música que escuches.” En La Violencia es Dorada” traducción de “Violence is Golden” por Jack Donovan https://transmillenium.wordpress.com/2013/11/29/la-violencia-es-dorada-por-jackdonovan/

En el caso del Infierno, la Violencia es el medio con el cual, por más infernal y caótico que parezca el inframundo, este es un lugar ordenado en el que no hay anarquía. “El Orden demanda violencia”, dice Donovan (2012). Sin embargo, por más que la Violencia sea necesaria para volver al orden[2] cuando éste se pierde, no significa que ésta sea su esencia. Para Hanna Arendt, la esencia de cualquier orden, de cualquier gobierno terreno o subterráneo como el Infierno, es el Poder, el cual antecede a la Violencia que puede ser su antítesis o servir cuando el Poder está en peligro y, que tanto como puede dominar donde falla este, la Violencia puede destruir el Poder más no crearlo. (Arendt, 2005, págs. 48-78).

El Infierno es bastante ordenado…

La esencia del Infierno es entonces el Poder de Dios que se impone a los pecadores, castigándolos por toda la eternidad. Es también el poder que estas imágenes del Infierno ejercen sobre nosotros los lectores sobre quienes, como sobre los creyentes en las imágenes del submundo dantesco y en sus alegorías, tienen el potencial psicológico de ejercer su violencia. Violencia que se impone sobre los pecadores para quienes estas imágenes alegóricas son la amenaza suficiente que previene que el creyente no se vuelva un condenado y obedezca las leyes de Dios, leyes sin las cuales al menos la amenaza de una Violencia eterna no asegurarían su eficacia. Sin este potencial violento las leyes de Dios no serían más que palabras y el Infierno no sería más que una de tres (3) cánticas –Infierno, Purgatorio y Paraíso—, compuestas cada una de treinta y tres (33) cantos, cada uno por versos endecasílabos (once sílabas) cuyas líneas conforman tercetos.

Circle 7 – The Violent and Ambitious by Gustave Doré

Bibliografía

Alighieri, D. (1992). La Monarquía. Madrid: Tecnos.

Alighieri, D. (2010). Divina Comedia. Madrid: Alianza.

Arendt, H. (2005). Sobre la Violencia. Madrid: Alianza.

Donovan, J. (2012). The Way of Men. Milwakie: Dissonant-Hum.

[1] “La Violencia es el estándar dorado, la reserva que garantiza el orden. En realidad, es mejor que un estándar de oro, porque la violencia tiene valor universal. La violencia trasciende los caprichos de la filosofía, de la religión, de la tecnología y de la cultura. La gente dice que la música es el idioma universal, pero un puñetazo en la cara duele igual, sin importar el idioma que hables o la música que escuches.” En La Violencia es Dorada” traducción de “Violence is Golden” por Jack Donovan https://transmillenium.wordpress.com/2013/11/29/la-violencia-es-dorada-por-jackdonovan/

[2] “La misma relación que tiene la parte al todo tiene el orden parcial al total. La parte se ordena al todo como a su fin y perfección propios; luego también el orden en la parte se relaciona con el orden en el todo como a su fin y perfección. De lo cual resulta que la bondad del orden parcial no excede la bondad del orden total, sino más bien al contrario. Por tanto, como en las cosas se encuentra un doble orden, esto es, el orden de las partes entre sí, y el orden de las partes con relación a otra cosa que no es parte, como, por ejemplo, la relación de las partes del ejército entre sí y con el general, la relación de las partes a esa otra cosa distinta de ellas es mejor como fin del otro orden; pues aquel otro está en razón de éste, no al contrario. De aquí resulta que, si la forma de este orden se encuentra en las partes de la multitud humana, con mucha más razón debe encontrarse en la multitud misma, o en su totalidad, por la fuerza del silogismo anterior, por ser el orden mejor o forma del orden. Ahora bien, como se encuentra en todas las partes de la multitud humana suficientemente claro por lo dicho en el capítulo precedente, hay que concluir que debe encontrarse también en la totalidad misma. Y así todas las partes indicadas constituyen los reinos, y los reinos mismos deben estar ordenados a un solo príncipe o principado, es decir, a un Monarca o una Monarquía.” (Alighieri, La Monarquía, 1992, págs. 22-23 Libro I, VI)

La Rama Dorada

En La Eneida, libro VI, para que Eneas pueda ir de ida y vuelta al Hades en aras de ver a su difunto padre, tuvo que probar su “origen divino, a quienes Júpiter hizo objeto de su amor”, como le advirtió Deiphobe, la Sibila de Cumae. Para tal efecto, ella, poseída por Apolo, le indicó que uno de los requerimientos que tenía que cumplir, además de sepultar a su amigo que sibilinamente predice morirá [Miseno] y ofrecer ovejas negras en sacrificio, era menester buscar en el oscuro bosque la rama dorada de un árbol roble que solo puede encontrar con la ayuda de un par de palomas, “las aves de su madre” Venus (Virgilio 224). La rama dorada de quercus, –según se ha interpretado por Sir James Frazer— al ser el árbol de Júpiter (Frazer 147), simboliza el antiguo linaje de los reyes Silvios del Alba Longa, predecesores de los reyes de Roma, de quienes Eneas fue su mítico ancestro y fundador[1].

Aeneas and Charon by Wenzel Hollar

El sacrificio ritual de Misenus junto con el encuentro de la rama dorada como requisitos de entrada al otro mundo en la Eneida se asemejan al sacrificio que en la Odisea hace Ulises quien, guiado por Circe a las fronteras del mundo, sacrificó ovejas y con su sangre invocó al profeta Tiresias quien llevaba un cetro de oro.

El color dorado y su parecido a las runas /ᚠ/Fehu/Feoh (Riqueza), /ᚩ/Ansuz/Óss (Prosperidad) y  /ᛉ/ Algiz/Eolh (Protección de los enemigos) le confieren también a la rama dorada de Eneas un significado que se remonta a los dioses del panteón nórdico y su semejanza en ciertos aspectos con la mitología griega de la cual Virgilio retoma en el Libro VI de la Eneida.

La rama dorada aparece también en la mitología musulmana donde Mahoma excavó con su espada una tumba que le reveló la rama dorada y trajo consigo el recuerdo la memoria del último de los Thamud y la rama dorada[2]. Igualmente, en el final de su propia épica, Gilgamesh, guiado al comienzo por Sidush, está a la búsqueda de una planta oculta en lo profundo del Dilmun, “las aguas de la muerte”, la cual le devuelve la juventud pero que pierde en un descuido.

Otro significado que Frazer (601) le atribuye a la rama dorada el de una antorcha que ilumina el camino oscuro que va más allá de “la puerta del sombrío Plutón”. Igualmente evoca la zarza ardiente (Éxodo 3:5-14) que en el desierto le reveló a Moisés que tenía que liberar a los israelitas del yugo egipcio en nombre del Dios de los judíos. Si se comparara a los ojos de Joseph Campbell esta coincidencia en el significado revelador del camino en los mitos de Eneas, fundador de Roma; y de Moisés, liberador de los judíos, se puede concluir con el autor que se trata de ejemplos del Monomito (47)[3]. Sin embargo y a pesar de todos los significados que se le puedan a tribuir, la Rama Dorada sigue siendo un misterio.

Campbell, Joseph. The Hero with A Thousand Faces. s.f. 25 de febrero de 2015 <http://www.yourskypeschool.com/book_yss_eng/Campbell_Joseph-The_Hero_With_A_Thousand_Faces.pdf&gt;.

Frazer, James George. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. s.f. 24 de febrero de 2015 <http://www.hermetics.org/pdf/Sir_James_Frazer_-_The_Golden_Bough.pdf&gt;.

Virgilio. La Eneida. s.f. 24 de febrero de 2015 <http://www.edu.mec.gub.uy/biblioteca_digital/libros/V/Virgilio%20-%20La%20Eneida%20%28en%20verso%29.pdf&gt;.

[1] “(…)Virgil makes Aeneas carry a glorified bough of mistletoe with him on his descent into the gloomy subterranean world. The poet describes how at the very gates of hell there stretched a vast and gloomy wood, and how the hero, following the flight of two doves that lured him on, wandered into the depths of the immemorial forest till he saw afar off through the shadows of the trees the flickering light of the Golden Bough illuminating the matted boughs overhead.” (Frazer 601)

[2]https://books.google.com.co/books?id=OVXC72Td6CsC&pg=PA93&lpg=PA93&dq=the+golden+bough+aeneid&source=bl&ots=WLoNXdNsf2&sig=Hn9hpWZImM21ZOTIcBbijFB84uU&hl=es-419&sa=X&ei=KaruVPPLEYuxggTt34CQBw&ved=0CFwQ6AEwCDgK#v=onepage&q=the%20golden%20bough%20aeneid&f=false

[3] “ The Hero and the God : The standard path of the mythological adventure of the hero is a magnification of the formula represented in the rites of passage: separation—initiation—return, which might be named the nuclear unit of the monomyth.

A hero ventures forth from the world of common day into a region of supernatural wonder: fabulous forces are there encountered and a decisive victory is won: the hero comes back from this mysterious adventure with the power to bestow boons on his fellow man.” (Campbell 47)